摩西之歌與祝福
(A) 摩西之歌
申命記 32
評論家們對這首歌的日期、作者身份與歷史進行了辯論。對於當前的目的而言，或許參考下文註釋中關於這些觀點的陳述就足夠了。
但在討論這首歌的意義與內容時，所提到的分歧並不會造成困難。在任何假設下，無論是被假定為現在，還是先知心中實際且真實存在的時間與環境，都可以清楚地認定不早於敘利亞戰爭時期。作為處理那個時代的作品，這首詩在那個時期的詩篇中佔有一席之地。它的主題在聖經中非常普遍：耶和華對祂子民的恩慈，以及他們對祂的不忠；祂對他們背叛的悲傷；祂藉由異教壓迫者對他們的懲罰；以及祂轉向愛他們，同時毀滅那些過早地在上帝子民身上取得勝利的國家。實際上，這是所有預言的負擔，正如它也可以說是整卷《申命記》本身的負擔。在這裡，它以高超的詩歌技巧進行了陳述與闡述；但在主要的核心思想上，幾乎沒有什麼是尚未被闡明的。
就形式而言，這首詩是舊約所包含的希伯來文學藝術中最精美的範例之一。每一節都包含至少兩個平行的子句，每個子句由三個詞或詞組組成，且絕大多數情況下的平行是「同義」的；也就是說，「第二行通過重複，並以一種變化的形式迴響第一行的思想，從而強化了第一行的思想」。但在這基礎之上，融入了許多令人愉悅的變化。兩句式的詩節與單句、對句或四句式的詩節交替出現；而在兩個地方，即在章節強調的結尾處，在申命記32:14和32:39，出現了罕見的五句式詩節。此外，同義平行被偶爾出現的「綜合」平行所緩解，其中「第二行既不包含重複，也不包含與第一行思想的對比，而是以不同的方式補充並完成了它」，例如申命記32:8、32:19和32:27。
這首歌的內容在各方面都配得上賦予它的起源，要給予比這更高的讚美是不可能的。受感化的詩人以一段優美的序言開始，呼籲天地側耳傾聽，表達了他希望自己的教導能以清新與滋潤的力量落在人們心田的願望，因為他即將宣告耶和華的名，一切偉大都當歸於祂。在申命記32:4及後續經文中，耶和華的品格與作為與子民的品格與作為形成了鮮明對比：
「祂是磐石，祂的作為完全，
因為祂所行的無不公平，
是誠實無妄的上帝，
又公義，又正直。」
相反地，他們卻是乖僻彎曲的；行事敗壞，以背叛回報耶和華所有的恩惠。為了將他們從那種乖僻中挽回，他呼籲自己的子民回顧上帝對待他們的全過程。甚至在以色列出現在列國之中以前，耶和華就已經為祂的子民著想了。當祂將土地分配給世界各國時，祂心中始終考慮到必須為以色列子孫所做的預備，並為他們留下了一塊地，除了耶和華之外，沒有人能將他們從那裡驅逐出去。因為祂對祂子民的需求與喜悅，正如列國對被分配給他們的土地——他們產業的份——的需求與喜悅一樣。祂不僅從起初就為以色列預備了地方，而且還引導他走過曠野，走過荒涼、野獸吼叫的沙漠。
「祂環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。」
為了配得上地描繪上帝的關懷，他冒險使用了一種特別溫柔的明喻，這在舊約中很少見，但與我們的主將祂對耶路撒冷那種「母雞聚集小雞在翅膀底下」的呵護之情相比，是平行的。
「又如鷹攪動巢菜，在雛鷹以上兩翅搧展，
祂，耶和華，展開祂的翅膀，
祂接取他，背在兩翼之上。」
所有的艱難與勞苦都是上帝的安排，為要驅使祂所愛的子民向上、向前。無論他們現在怎麼想或怎麼信，這一切都是耶和華獨自完成的，沒有同伴或盟友，祂背負他們走過這一切，並將曾經應許給他們列祖的那片美地的所有豐饒賜給了他們。祂甚至從磐石中給他們蜂蜜，岩石的土壤長出了橄欖樹。他們也擁有牧民所有的豐富奢侈品，以及作為農業最精華產品的小麥與泡沫酒。
他們的神在各方面都祝福了他們。他們擁有了完全順服上帝旨意所能帶來的一切繁榮，但這一切的結果卻是不忠與拒絕祂。耶書崙，這正直的子民——神聖的歌手以苦澀的諷刺稱呼以色列——長得肥胖而放蕩。他們非但沒有被上帝的恩惠吸引到祂面前，反而因對自己力量與洞察力的自負而變得驕傲。充滿了這些，他們將偶像崇拜的儀式與對耶和華的敬拜混雜在一起。祂容許他們在敵人的手中閱讀自己不忠的結果，即戰敗。
他們非但沒有在自己身上尋找失敗的原因，反而將其歸咎於他們上帝的軟弱。耶和華賜給他們戰勝那些他們曾恐懼其力量的敵人的所有勝利都被遺忘了，他們「輕慢了救他們的磐石」。他們採納了列祖從未聽過的新興神祇，這些神祇可能在一天之內興起，也可能在一天之內消失，卻忽略了那生養他們的磐石。
耶和華看見這一切，便藐視祂的子民及其作為。詩人以生動的想像畫面描繪祂決意向他們掩面，看看他們的結局會如何。沒有上帝慈顏的光照，對於如此不忠與乖僻的子民來說，結局只有一個。祂將報應他們的作為。
「他們以那不是上帝的觸動我的憤恨，
以虛無的神惹了我的怒氣；
我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨，
以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」
因為上帝憤怒的火已經向他們點燃。它在耶和華心中以一種吞滅一切的力量燃燒，並充滿了宇宙，直到陰間的最深處。這火即將在這罪惡的子民身上爆發；耶和華將用盡祂所有的箭射向他們。藉由饑荒與乾旱；藉由瘟疫與野獸的狂暴，以及「塵土中爬行的」；藉由將他們交給敵人，並以恐怖壓垮他們。祂將毀滅這子民，「少年人與處女，吃奶的與老年的」一概滅絕。除了耶和華對祂自己名的尊重之外，沒有什麼能拯救他們。
「我曾說，我要將他們拋散，
使他們的名號從人間止息；
惟恐仇敵激動我，恐怕他們的對頭誤解，
恐怕他們說：我們的手高舉，
並非耶和華行了這一切。」
除了這一點，他們與徹底的毀滅之間便再無屏障，因為作為一個民族，他們已沒有能力領受教導並從中獲益。如果他們有智慧，就會知道自己與死亡之間僅有一步之遙；他們本該看出，自己的所作所為已使他們與耶和華隔絕，結局必然只有一個。他們頻繁而羞恥的戰敗本該教導他們這一點，因為：
「若不是他們的磐石賣了他們，
若不是耶和華交出他們，
一人怎能追趕千人，
二人怎能使萬人逃跑呢？」
以色列的戰敗沒有別的解釋；因為無論是外邦的神祇，還是外邦列國本身，都沒有任何理由能解釋這一切。他們的神無法與以色列的磐石相比；即便是以色列的敵人也深知這一點。以色列人或許會忘記並懷疑耶和華的大能，但那些在以色列幸福的日子裡曾敗在祂面前的人，卻知道祂高過他們所有的神。這解釋也不在於外邦列國本身。因為他們並非耶和華所栽種的葡萄樹，而是所多瑪葡萄樹的枝條，被蛾摩拉的土壤所玷污。他們在種族上或許屬於古老的迦南族裔；無論如何，他們在道德和屬靈上都與這些人同類，他們的行為帶來了死亡與毀滅。因此，憑他們自己的力量，絕不可能像現在這樣擊潰上帝的子民，也不可能有祂的任何恩寵來幫助他們。唯有耶和華決意管教祂的子民，才能解釋以色列在戰爭中不幸的命運。
但耶和華的目的僅僅是管教。祂絕沒有最終忘記祂所揀選的，也沒有忘記他們敵人那根深蒂固的邪惡本性。人類與萬物的內在品格在祂面前總是顯露無遺，他們的行為被存放在祂那裡，作為必須處理的事項，因為掃除邪惡並恢復任何內心存有良善的事物，是神性的榮耀之一。報應是上帝在世上偉大的職能，邪惡無論多麼強大，無論多麼長久地得勢，終有一天必會受到祂的處置。這一切已被封存：
「等候報仇和報應的日子，
等候他們腳滑的時候；
因為他們遭災的日子近了，
為他們所預備的必速速臨到。」
若沒有這一點，上帝的子民就永遠無法得到公義；而當他們被逼到滅絕的邊緣，當用古老的希伯來語來說，「既無困住的，也無自由的」，即無論老少皆無人倖免時，公義就必臨到。那時，當一切壞到極處，耶和華將質問：「他們的神，就是他們所投靠、吃他們祭物之脂油、喝他們奠酒之酒的，在哪裡呢？」祂將挑戰這些神祇，在他們信徒這最後的災難中起來幫助他們。
但必無回應，且將毫無疑問地顯明，唯有耶和華是上帝。祂將宣告自己，說：
「你們如今要看見，我，唯有我是神，
在我以外並無別神。
我使人死，我使人活；
我損傷，我也醫治，
並無人能從我手中救出來。」
在那耶和華榮耀彰顯的大日，祂將以完全的報復大能挺身而出。在宇宙面前，祂將以最莊嚴的誓言承諾，要降卑祂敵人的驕傲。在一次毀滅性的審判中——這種審判唯有當世上的邪惡勢力釀成罪惡的狂歡，且唯有普世的死亡才能潔淨時才會出現——祂將報應作惡者所行的惡，並為一個更新的世界帶來和平。聖經中很少有比這更精采、更令人印象深刻的想像片段了：
「我向天舉手說：
我憑我的永生起誓：
我若磨我閃亮的刀，
手掌握住審判，
就必報復我的敵人，
報應恨我的人。
我要使我的箭飲血飲飽，
我的刀吞吃肉，
就是被殺和被擄之人的血，
從仇敵首領的頭上。」
帶著這偉大的審判異象，詩人離開了他的子民。對他們而言，顯然首要的必要性是確信耶和華掌權，邪惡最終無法得逞。當他們的整個視野被這位永活且施行報復的上帝那宏偉的身影所主宰並照亮時，他們對世界道德治理的信心，以及對民族最終得救的信心，就必得到恢復。
這首詩以一節經文作結，先知兼詩人呼籲列國因耶和華的子民而歡樂。為他們所成就的拯救將是如此偉大且令人難忘，以至於連看見這一切的外邦人都必須歡樂。他們將看見祂的公義與信實，並對統治世界的那些力量的穩定性與道德品格，獲得新的信心。
(B) 摩西的祝福
申命記 33章
除了臨別贈言與臨別之歌外，本章還記載了另一段歸於摩西的結語。在此，正如對那首詩歌一樣，我們將批判性的問題留待下方的註釋處理。
我們首先必須注意到摩西的祝福與摩西之歌在語氣和展望上的顯著差異。後者以作惡與即將到來的審判為重擔；而這裡，以色列在內在與外在的狀況幾乎無可挑剔。每一行都洋溢著滿足感，因為無論在世俗還是屬靈上，百姓的狀態都近乎理想般的幸福。處處不見陰影；即便在地平線上，也幾乎沒有一片雲彩。即便是樂觀主義者，也需要一個實際繁榮的背景，才能為任何民族描繪出如此田園詩般的幸福圖景。因此我們可以斷定，這首詩所著眼的是以色列少數幾個太平盛世之一，那是在社會不公摧毀自耕農之前，或戰爭與征服腐蝕掌權者之前。當時的民族仍忠於耶和華，並在和平中擁有祂賜予他們繼承的土地。
這首詩的核心部分當然是應許給各支派的十項祝福，但在此之前有一段引言（申 33:2-5），其中追溯了百姓的形成，源於耶和華的自我啟示以及祂作為他們的王降臨。隨後是一段結語（申 33:26-29），其中宣告耶書崙的上帝是無與倫比的，並描繪了祂的子民在祂的護理之下享有至高的幸福。其語言在某些部分晦澀難懂，雖然總體範圍是明確的，但仍有一些經文的含義只能推測。引言部分尤其如此。在申 33:2 的五行中，第四行和第五行幾乎無法理解；第五行甚至完全無法理解。同樣在申 33:3，雖然第一、二句相當清楚，但第三、四句卻無法翻譯。然而，引言經文（申 33:2-5）的總體含義是：耶和華在與他們從西奈、巴蘭、西珥經過曠野而來時，向祂的子民所施行的神聖自我啟示，以及使耶和華成為以色列之王的約的建立，連同賜給他們的產業，正是即將描述的那種幸福的基礎與開端。這一切都追溯到上帝對他們的「破曉」，祂從西奈、西珥和巴蘭對他們的「照耀」。這些地方僅被列為百姓進入迦南前所經過地區中最顯著的地點，也是偉大啟示賜下的地方。上帝在那裡如太陽升起，向他們發出光芒，使他們不再行走在黑暗中。從這個觀點來看，看見上帝是選民歷史中偉大且根本的事實。他們像所有見過那偉大異象的人一樣，從此與他人分別，負有不同的責任與義務，擁有他人所不知的希望、渴望與喜樂。而上帝如此屈尊降卑的基礎，在於祂對子民的愛。祂愛他們，其中的聖徒都由祂扶持。祂藉著摩西賜給他們律法，這律法要代代相傳；祂更在百姓的首領與祂立約時，成為他們的王，以此為祂賜給他們的禮物加冕。
接著是祝福，首先是對長子流便的祝願。但該支派並未受到特別優待。不過，比起雅各的祝福，這裡的處理較不嚴厲。在雅各的祝福中，預言了流便的不穩定與默默無聞。這裡似乎該支派的命運正處於最低潮，因此表達了一種願其不至於滅絕的願望。從早期開始，流便支派似乎就趨於衰落。在摩西領導下的第一次人口普查中，流便支派有作戰能力的男子為 46,500 名（民 1:21），第二次為 43,730 名（民 26:7）。這兩處經文皆出自祭司典（P），因此這種支派的衰落必然存在於該作者的心中。在大衛時代，他們仍擁有部分產業，但即便那時，他們最好的光景也已過去。他們容許許多摩押人留在他們征服的領土上。這些人無疑造成了麻煩，並在某些地方佔了上風，直到摩押王米沙的時代——正如我們從他的銘文中得知的——原本屬於流便的城市，大部分已落入摩押人或迦得人手中。在以賽亞書 15 章和 16 章中，希實本和以利亞利這些在米沙時代仍屬流便的城市，已變成了摩押的城市，因此該支派被分配的領土大部分必然已經喪失。這項記錄證實了該祝福寫於羅波安與約沙法之間，並為我們的經文提供了線索：
「願流便存活，不至死亡，
願他的人數不至稀少。」
接著是猶大的祝福，但與雅各祝福中預言該支派的偉大命運相比，這裡的說法顯得異常簡短且缺乏熱情：
「求耶和華聽猶大的聲音，
領他歸回本族；
他曾用手為自己爭戰，
求你幫助他攻擊敵人。」
一些我們必須尊重的意見，如厄特利（Oettli），認為這僅指猶大被指派帶領入侵先鋒，如士師記 1:1；20:8 所述。若是這樣，我們必須設想在某種場合，猶大因帶領征服而缺席，並陷入了這裡所指的危險境地。但似乎任何此類暫時的危險都難以在此佔有一席之地。在所有其他祝福中，考慮的僅是永久性的狀況；而我們真正知道能解釋此引用的唯一歷史事實，就是王國的分裂。然而，有人可能會說，所有評論家都同意祝福的作者是北國以色列人：我們不能假設一個北方人會這樣談論猶大，因為是十個支派背叛了大衛家，而不是猶大背叛了他們。然而我們必須記住，雖然聖經（在此事上代表南方觀點）是這樣看待問題的，但北國以色列人可能從另一個角度看待分裂。即使是對大衛家有好感、並對羅波安的愚蠢感到遺憾的人，也可能認為猶大是先從掃羅統一的王國中分裂出去的；而耶羅波安領導的叛亂，看起來只不過是恢復了舊有的狀態，而猶大又再次從中分離出來。請求聽猶大聲音所指的究竟是何種情況，目前已無法查明；但很有可能在分裂的初期，曾有人在公開禱告中表達過對重歸於好的願望。該節經文的其餘部分既符合這一假設，也符合另一種假設，我認為以我們目前所擁有的線索，我們必須認為是指向這一點。
從第八節（申 33:8）開始，利未的祝福（兩段最真誠且富有同情心的祝福之一）開始了。其中耶和華被如此稱呼：
「願你的土明和烏陵，
都在你的虔誠人（即摩西或亞倫）那裡，
你在瑪撒曾試驗他，
在米利巴水與他爭論。」
在最後幾行中，關係代名詞含糊不清，因為它可能指「人」（在希伯來文中，我們有集合單數 'ish），也可能指「你的虔誠人」。後者可能性較大；但無論如何，這裡在歷史書與此陳述之間存在表面上的差異。在出埃及記 17:1-7 以及申命記本身中，都是百姓與摩西爭論，並試探耶和華。因此，有些人想讓我們相信，作者心中對瑪撒和米利巴事件有不同的記載。但這只是為了發現差異而產生的強迫症。事情的本質在於，這件事必然有另一面。起因在於百姓；但正如曠野的漂流被說成是上帝為了試驗以色列，這場百姓的抗命也被視為是為了試驗摩西或亞倫，而他們未能通過試驗，導致耶和華與他們爭論。因此，該經文將利未擁有主要神諭並教導以色列的權利，首先建立在他們與摩西或亞倫（或兩者）的聯繫上，因為他們受到了特殊的考驗並證明了自己的忠誠。接下來的經文進而將其建立在利未人的忠誠上，當時他們受摩西呼召（出 32:26-29），懲罰百姓敬拜金牛犢。在該章的 27 節和 29 節中，我們發現了同樣的短語。
申 33:9 -「他論自己的父母說：我未曾看見；
他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女；
這是因利未人遵行你的話，
謹守你的約。」
既是如此——
申 33:10 -「他們將你的典章教訓雅各，
將你的律法教訓以色列；
他們要把香焚在你面前，
並要把全燔祭獻在你的壇上。」
這裡我們看到了分配給利未人的所有祭司職責。他們要執行司法職能；藉由烏陵和土明以及其他方式給予律法（Torah）或教導；在聖所焚香，並在聖殿的院子裡獻祭。因此，早在這個時期（無論我們採取何種假設，遠在申命記之前），我們就發現利未人已完全確立為祭司支派。在最早的書寫先知之前，情況就是如此——這對以色列宗教史而言是一個極其重要的事實。剩下的經文懇求耶和華悅納利未手所做的工作，並擊打他的敵人。顯然，當這段文字寫成時，該支派正受到特別的敵視；正如已經說過的，耶羅波安一世的宗教舉措足以引發這種對耶和華的呼求。
在申 33:12 中，處理的是便雅憫支派，它被描繪為特別蒙受神聖恩寵與神聖同在的祝福。耶和華終日遮蔽他，住在他的肩頭之間。毫無疑問，這是指耶路撒冷聖殿的位置，位於錫安山上，朝向便雅憫領土較高的邊界。
申 33:13-17 包含了約瑟的祝福，即以法蓮與瑪拿西兩個支派。
申 33:13 -願他蒙耶和華賜福，得地上的寶物，
得天上的甘露，得深淵潛藏的泉水；
申 33:14 -得太陽所曬熟的寶物，
得月亮所養成的寶物；
申 33:15 -得古時山嶺的寶物，
得永世山嶺的寶物；
申 33:16 -得地和其中充滿的寶物，
並得住荊棘中者所賜的恩惠。
願這些福分歸於約瑟的頭上，
歸於那與弟兄迥別之人的頂上。
申 33:17 -他為頭生的公牛，有威嚴；
角是野牛的角，
用以牴觸萬邦，直到地極。
這就是以法蓮的萬萬，
瑪拿西的千千。
他將獲得至高的肥沃，耶和華的恩寵將作為以色列的君王支派臨到他身上。第十七節開頭那個奇特的短語，被認為是指某個個人，如約書亞、耶羅波安二世，或是整個以法蓮的君王。但祝福的主題是約瑟的支派，似乎沒有充分的理由在此改變指涉對象。因此，它指的必然不小於整個支派，且根據創世記 48:14，以法蓮接受了長子的祝福，所以約瑟那頭長子公牛必然是以法蓮。這一觀點得到了該節最後一句話的證實，其中提到了以法蓮的萬萬，而瑪拿西僅有千千。顯然，這必然是指像暗利時代那樣的時期，當時以色列的王權正處於青春期的活力中，並在各處擴張征服。
剩下的祝福是給西布倫、以薩迦、迦得、但、拿弗他利和亞設的。除了精確的翻譯外，它們幾乎不需要註釋。
申 33:18 -論西布倫說：西布倫哪，你出外可以歡喜；
以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。
申 33:19 -「他們要將列邦召到山上，
在那裡獻公義的祭；
因為他們要吸取海裡的豐富，
並沙中所藏的珍寶。」
西布倫的領土從加利利海延伸到地中海，可能一直延伸到阿卡附近的海邊，無論如何，足夠近到讓它在海上貿易中佔有積極份額。以薩迦的領土是耶斯列平原，也分享了這一點；但「你出外」與「你帳棚裡」之間的對比暗示了西布倫在貿易中扮演了更積極的角色。申 33:19 的 a、b 兩句含義晦澀。由於七十士譯本將「召到山上」讀作「他們將毀滅」，原文可能已損壞。正如斯塔德（Stade）所建議的，這或許是指在慶典市集上舉行的祭祀宴會，周圍的民族被邀請參加。
申 33:20 -論迦得說：使迦得擴張的當受稱頌；
他住如母獅，
撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。
申 33:21 -「他為自己選擇頭一段地，
因為在那裡有設立（支派）首領的份預留著；
他與百姓的首領一同前來，
他施行耶和華的公義，
和祂與以色列一同定的典章。」
當時迦得擁有廣闊的領土，並以戰爭中的勇氣與成功而聞名。他選擇了第一塊被征服的土地作為值得的支派份額，這份遠見受到讚揚，他履行了陪伴民族攻擊約旦河西土地的承諾，這份忠誠也受到讚揚。
申 33:22 -論但說：但為小獅子，
從巴珊跳出來。
這並不意味著但的領土在巴珊，而只是說他的攻擊像一頭從巴珊岩石縫隙與洞穴中跳出的獅子一樣兇猛且出其不意。
申 33:23 -論拿弗他利說：拿弗他利啊，你足沾恩惠，
滿得耶和華的福：
可以得西方和南方為業。
拿弗他利領土上的土壤特別肥沃，位於胡拉地區和革尼撒勒海沿岸。這些就是該支派被呼召去佔領的海洋與炎熱的南方，正因如此，耶和華的恩寵與祝福特別臨到其上。
申 33:24 -論亞設說：願亞設比眾子得福，
得他弟兄的喜悅，
可以把腳蘸在油中。
申 33:25 -「你的門閂是鐵的，銅的；
你的日子如何，你的力量也必如何。」
最後一行極為可疑。翻譯為「你的力量」的詞實際上並不為人所知，該含義可能暗示了另一種讀法；前一行中的「你的門閂」也值得懷疑。對油的提及可能暗示橄欖樹在亞設居住的地區特別多產，但為何他應特別受到弟兄們的喜愛，現在已難以推測。
在結語中，我們看到了對以色列上帝及其子民的頌揚。詩人從以色列驅逐了敵人並完全且不受干擾地擁有其產業（申 33:28）的時代發言，向耶書崙宣告上帝是何等無與倫比。祂駕行在諸天之上來幫助他們，祂在雲彩中帶著威嚴而來。古時的上帝是以色列的避難所或居所，從上方遮蔽他，並在下方，即在地上護衛他。祂永恆的膀臂在他們疲憊時扶持祂的子民，並在那裡保護他們免受一切仇敵的侵害。祂藉由在他們面前驅逐敵人，並命令他們毀滅敵人，證明了這一點。
申 33:28 -以色列安然居住，
雅各的本源獨自安居，
在五穀新酒之地；
祂的天也滴下甘露。
申 33:29 -「以色列啊，你是有福的！
誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？
祂是你的盾牌，幫助你，
是你威榮的刀劍！
你的仇敵必投降你，
你必踏在他們的高處。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(從第八節（申 33:8）開始，利未的祝福（兩段最真誠且富有同情心的祝福之一）開始了。其中耶和華被如此稱呼：)」：本段反映了聖經批判學中關於利未支派祭司職分起源的歷史觀點；其他宗派如保守派福音派則主張利未支派的祭司職分是摩西時代即已確立的制度，而非後期發展的結果。